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oder

Im Reich des Hasses

 

Frank Vollbrecht

 

 

 

Opartandmore

2. Auflage, Aug. 2017

Büttgen

 

Die 2. Auflage enthält einige Ergänzungen gegenüber dem Stand der 1. Auflage vom September 2016. Hier werden beispielsweise die Wirksamkeit der Methoden der geistiger Beeinflussung durch Versuche der CIA untermauert und auch eine weitere Möglichkeit geistiger Beeinflussung durch eine buddhistische Technik zur Konfliktlösung kurz beschrieben. Zur Hervorhebung aller Ergänzungen der 2. Auflage und somit zur Unterscheidbarkeit zur 1. Auflage sind die neuen Textteile in braun gehalten.

 

 

Terrororganisationen besitzen die Eigenschaft, junge Menschen in ihren Bann zu ziehen, ihnen eine geistige Heimat zu geben und sie zu extremen Gewalttaten zu verleiten. Demagogen und Hassprediger bestimmter Glaubensrichtungen üben auf bestimmte Menschen eine große Faszination aus. Wie sind die Führer von Terrororganisationen geistig einzuordnen und wie kann die westliche Gesellschaft damit umgehen? Dieser Essay versucht Wege aufzuzeigen, wie Personen aus Terrorgruppen motiviert werden können, wieder in ihre ursprüngliche Lebenswelt zurückzukehren, um ein  neues Leben zu beginnen.

 

Inhalt

 

Was bedeutet Erleuchtung

Kultureller Hintergrund

Heilige und Psychopathen

Im Reich des Hasses

Gegenmittel der westlichen Gesellschaft

Und Bin Laden?

Anmerkungen und Referenzen

 

 

Der Kölner Stadtanzeiger vom 11.10.2007 berichtet in seiner Rezension des Buches „Der Tod wird euch finden“ von Lawrence Wright über den Werdegang Osama Bin Ladens und hier von seiner religiösen Erleuchtung als einem glühenden Gläubigen. Doch was macht die Erleuchtung Bin Ladens und dessen Faszination auf viele junge Menschen aus? Wenn man von der Erleuchtung Bin Ladens spricht, kann man ihn dann mit Christus oder Mohammed gleichsetzen?

Was bedeutet Erleuchtung

 

Unter Erleuchtung versteht man umgangssprachlich häufig, einen Geistesblitz zu haben. Der Begriff Erleuchtung hat aber auch eine religiöse Bedeutung. Eine scharfe und allgemeingültig anerkannte Definition des Begriffes Erleuchtung ist allerdings hier nicht zu finden. Auf christlichen Bildern werden Erleuchtete mit einem Heiligenschein dargestellt. Die Bibel geht an mehreren Stellen auf den Begriff Erleuchtung oder „Licht der Welt“ ein, aber es bleibt unklar, ob es einen bestimmten geistigen Zustand gibt, mit dem man Menschen unterscheiden kann, die als erleuchtet oder nicht erleuchtet gelten.

 

Die Beschreibung von Wikipedia zur Erleuchtung im Islam sagt hierzu:

 

Die Vertreter der mystischen Strömung innerhalb des Islam sind die Sufis. Ihr oberstes Ziel ist, Gott so nahe zu kommen wie möglich und dabei die eigenen Wünsche zurückzulassen. Dabei wird Gott bzw. die Wahrheit als „der Geliebte“ erfahren. Der Kern des Sufismus ist demnach die innere Beziehung zwischen dem „Liebenden“ (Sufi) und dem „Geliebten“ (Gott). Durch die Liebe wird der Sufi zu Gott geführt, wobei der Suchende danach strebt, die Wahrheit schon in diesem Leben zu erfahren und nicht erst auf das Jenseits zu warten. Dies spiegelt sich klar in dem Prinzip, zu sterben, bevor man stirbt, wider, das überall im Sufismus verfolgt wird. Hierzu versuchen die Sufis, die Triebe der niederen Seele bzw. des tyrannischen Ego (an-nafs al-ammara) so zu bekämpfen, dass sie in positive Eigenschaften umgeformt werden. Auf diese Weise kann man einzelne Stationen durchlaufen, deren höchste die reine Seele (an-nafs al-safiya) ist. Diese letzte Stufe bleibt jedoch ausschließlich den Propheten und den vollkommensten Heiligen vorbehalten.

Die mystische Gotteserfahrung ist der Zustand des Einsseins (tauhid) mit Gott, was man am ehesten mit „Erleuchtung“ beschreiben könnte, auch wenn dieser Begriff im Islam nicht verwendet wird.

Im Buddhismus wird versucht, den Begriff Erleuchtung möglichst genau abzugrenzen und darüber hinaus verschiedene Stufen der Erleuchtung festzulegen. Die verschiedenen Schulen des Buddhismus haben ihrerseits unterschiedliche Definitionen, aber es genügt hier die Definition des Theravada zu betrachten. Der Theravada-Buddhismus beispielsweise beschreibt im Pali Kanon mit ariya puggala ein 4-stufiges Schema verschiedener Tiefen der Erleuchtung, wobei die erste Stufe als Stromeintritt (sotāpanna) bezeichnet wird. Beim Stromeintritt lösen sich 3 sogenannte an das Dasein kettende „Fesseln“ (samyojana), die den entscheidenden Unterschied zwischen einer weltlichen Person und einer heiligen[1] Person ausmachen. Bei diesen 3 Fesseln handelt es sich um den Persönlichkeitsglauben (ditthi), Zweifelsucht (vicikiccha) und das Hängen an Regeln und Riten (upadana).

 

Das klingt dort eigentlich ganz einfach, aber hinter diesen Begriffen verbergen sich hohe geistige Hürden; anderenfalls würde ein viel größerer Teil der Menschheit als erleuchtet bezeichnet werden können. Allein der Persönlichkeitsglaube ist im Bewusstsein und auch den tieferen Ebenen des Unbewussten nicht Erleuchteter massiv verankert. Das bei jedem vorhandene Ich-Gefühl ist derart stark, dass allein der Gedanke an ein Nicht-Selbst als vollkommen abwegig erscheint. Auch wenn es einem gelingt, sich auf der intellektuellen Ebene der Illusion eines Ich zu nähern oder diese Ich-Illusion auch gedanklich zu akzeptieren, so wird doch von den tieferen Ebenen des Geistes diese Illusion nicht erkannt und vom Gefühl als falsch angesehen und daher dann als Irrlehre oder auch als Wahn oder Unfug abgelehnt.

 

Dennoch verbleibt auch dann auf der intellektuellen Ebene die Fragestellung, wie die Bedingungen beschaffen sein müssten, damit neben dem Intellekt auch die tieferen Ebenen des Geistes einsehen können, dass das Ich eine Illusion darstellt. Es müsste dann einen geistigen Prozess der Einsicht auf allen Ebenen des Geistes geben, also auch der Gefühlsebene, der eine derart hohe Intensität aufweist, dass die herkömmlichen Vorstellungen zum Ich auf Dauer und tief im Innern zerplatzen und stattdessen zur Nicht-Dualität führen. Bei einigen meditativen Praktiken werden dieser Moment und auch der Weg, der zu diesem Moment und darüber hinaus führt, genau beschrieben. Hier öffnet sich für den Intellekt, der die Illusion des Ich eigentlich ablehnt, zunächst eine Möglichkeit sich mit dem Gedanken der Ich-Illusion vertraut zu machen und dann auch Praktiken anzuwenden, mit denen dieser von einem Selbst freie Zustand schließlich auch auf den anderen Ebenen des Geistes erreicht werden kann. Dieser Weg zur Einsicht wird als Stufenweg im Theravada-Buddhismus beispielsweise von Mahasi Sayadaw im Detail erörtert[2]. Auch in den theistischen Religionen gibt es vergleichbare Wegbeschreibungen, z.B. im Sufismus oder im Christentum beispielsweise von Teresa von Avila[3].    

 

Wenn man bereit ist, die in diesen Texten beschriebene Unterscheidung zwischen Erleuchteten und Nicht-Erleuchteten zu akzeptieren, dann hat man zumindest ein Maß für sich selbst, zu einer Entscheidung zu kommen, ob man erleuchtet ist oder nicht. Der amerikanische Arzt und Meditationsmeister Daniel M. Ingram beschreibt ebenfalls die Phasen und den kurzen Moment, die den Wechsel vom nichterleuchteten zum erleuchteten Zustand ausmachen sowie die Wahrnehmungen, die dabei stattfinden können[4].

 

Schwieriger als bei sich selbst wird es dagegen für einen Nicht-Erleuchteten festzustellen, ob eine andere Person erleuchtet ist oder nicht, da nur die wenigsten Menschen die Fähigkeit besitzen, mit Hilfe ihrer psychischen Kräfte[5] (siddhi) den Geist anderer zu untersuchen. Üblicherweise sollte man annehmen, dass Erleuchtete einen moralisch sehr hohen Stand einnehmen. Daniel M. Ingram zeigt aber, dass dies nicht unbedingt erwartet werden kann. Er schreibt hierzu: „Genauso gibt es diejenigen, die ‚technisch gesehen‘ sehr erleuchtet sind, vielleicht sogar Arahats oder Buddhas, die trotzdem außerordentlich gewöhnlich mit durchaus fragwürdiger Moral erscheinen oder sogar manchmal richtig verdorben und beschämend sind“[6].

 

Im Hinblick auf Bin Laden kann vor diesem Hintergrund erst einmal nicht ausgeschlossen werden, dass er erleuchtet war. Gibt es aber Indizien, mit denen man sich der Frage einer Erleuchtung Bin Ladens annähern kann? Um sich der Fragestellung weiter zu nähern, wird zunächst der kulturelle Hintergrund der Menschheit weiter beleuchtet.

 

 

Kultureller Hintergrund

 

Für die Betrachtung des kulturellen Hintergrunds hat der amerikanische Philosoph Ken Wilber die Sichtweise der sogenannten 4 Quadranten eingeführt[7], die es erlaubt, Entwicklungsstufen aus 4 verschiedenen, aber einander korrespondierenden Sichten zu betrachten. Jeder Quadrant steht für eine hierarchische Sichtweise, bei denen die Ebenen der anderen Quadranten bzw. Sichtweisen auf einer verbindenden Stufe stehen:

 

1.      Quadrant  -  Betrachtung aus Sicht des Ich (individuell, subjektiv)

2.      Quadrant  -  Betrachtung aus Sicht des Wir (kollektiv, intersubjektiv)

3.      Quadrant  -  beschreibende Betrachtung aus Sicht des Es (naturwissenschaftliche Sicht, objektiv)

4.      Quadrant  -  beschreibende Betrachtung aus soziologischer Sicht (kollektiv, interobjektiv)

 

Die Entdeckung Ken Wilbers lag in der untereinander korrespondierenden Hierarchie der 4 verschiedenen über die Quadranten dargestellten Sichten. In jedem Quadranten werden dabei die einzelnen Ebenen oder Stufen mit einem Konzept aus Holons in einer zusammengesetzten Holarchie sowie dem dahinterliegenden evolutionären, hierarchischen Entwicklungsprozess verknüpft[8]. Jeder Quadrant enthält für die jeweilige Sicht eine vollständige Betrachtung dieser hierarchischen Strukturen, soweit hierzu Erkenntnisse vorliegen[9]. Im Folgenden werden die von Ken Wilber definierten 4 Quadranten hier mit leichten Modifikationen als vereinfachtes Zustandsdiagramm wiedergegeben:

 

 

 

Bild 1: Diagramm zu den 4 Quadranten

 

 

Ein derartiges Diagramm stellt sicherlich nur ein stark vereinfachendes Modell der Sichtweisen mit willkürlich gewählten Kategorisierungen unserer Welt dar[10]. Aber die  Darstellung erlaubt es, die verschiedenen Sichten miteinander zu verbinden.

 

In dem Diagramm sind als Bandbreite diejenigen Bereiche mit dem schwerpunktmäßigen Handeln der meisten der heutigen Staatsgebilde (4. Quadrant) mit ihren  Vereinigungen, Einzelstaaten, Nationen, Königreichen (in grün) und dem schwerpunktmäßigen Handeln von Gebilden wie IS, Kalifat und Terrorgruppen (in orange) eingetragen. Diese Einstufung mag willkürlich erscheinen, aber sie zeigt einen deutlichen Entwicklungsunterschied. Da IS und auch Terrorgruppen sowie die dort agierenden Personen aus den heute existierenden Staaten hervorgehen bzw. hervorgegangen sind, muss man hier eine Regressionsentwicklung unterstellen, zumal die Gehirnstrukturen (3. Quadrant) mit ihren Faltungen (SF1-3) viel weitergehende Entwicklungen für den Einzelnen (1. Quadrant) als auch für Organisationsformen (4. Quadrant) erlauben.

 

Ken Wilber geht hier noch einen Schritt weiter und zeichnet ein Psychogramm[11] des Terrorismus[12] mit den Charakteristika eines kognitiven Rahmens durch mythische Zugehörigkeit sowie einem konformistischen und traditionellen Denken in einem Bezugsrahmen einer Weltreligion oder eines eigenen religiös-mythischen Gedanken- und Glaubenssystems. Das Selbst ist dabei egozentrisch ausgerichtet, angetrieben von Macht, verbunden mit einem fanatischen Machtantrieb und egozentrischen Impulsen, bereit selbst mit heiligen religiösen Traditionen zu brechen, wenn es dem eigenen Bedürfnis entspricht[13].

 

Unter der Annahme, dass das Selbst und Bewusstsein (1. Quadrant) der geistigen Führer von Al Qaida und Co. auf einer Ebene liegen wie bei Kultur und Weltanschauung (2. Quadrant) sowie bei den sozialen Systemen (4. Quadrant), stellt sich die Frage, ob es möglich ist, dass einzelne Führer eine Stufe der Entwicklung erreicht haben, die den oben genannten Kriterien der Erleuchtung entsprechen. Daniel M. Ingram hatte, wie oben bereits erwähnt, aufgezeigt, dass der Zustand der Erleuchtung nicht zwingend mit einem hohen Maß an kulturellem und sozialem Handeln einhergehen muss.

 

Ken Wilber geht noch weiter, indem er aufzeigt, dass grundsätzlich auf jeder Entwicklungsstufe eine Erleuchtungserfahrung möglich ist und auch in der Vergangenheit vorkam, wobei allerdings verschiedene Stufen oder Grade der Erleuchtung unterschieden werden müssen[14]. Erleuchtung wird von ihm definiert als Verwirklichung des Einsseins mit allen Hauptstufen und Hauptstrukturen und allen ihren grobstofflichen, subtilen, kausalen und nichtdualen Zuständen, die zu einem beliebigen Zeitpunkt in der Geschichte existieren[15].

 

Die Konsequenz dieser Betrachtungen ist letztlich, dass es durchaus möglich ist, dass eine Person wie Bin Laden auf einer niedrigen Stufe der Bewussstseinsentwicklung stehend zumindest eine einfache Erleuchtungserfahrung gemacht haben kann, wobei der Persönlichkeitsglaube, wie oben beschrieben, überwunden wurde[16]. Ein weitergehendes Kriterium für die Unterscheidung zwischen einer einfachen Erleuchtungserfahrung und einer tief gehenden Erleuchtung, die im tibetischen Buddhismus als 1. Bhumi bezeichnet wird, erläutert der Meditationslehrer Lama Tilmann (Lhündrup) als anhaltendes Auflösen grundlegender fundamentaler Ängste, z.B. Todesangst[17].

 

Daher gilt es jetzt, genauer zu betrachten, wie Bin Laden in der Welt erschien, eher als Psychopath oder eher als Heiliger.

 

Heilige und Psychopathen

 

Bin Laden, aber auch Anhänger des IS üben auf bestimmte Personenkreise der westlichen Welt Anziehungskräfte aus, die dazu führen können, sich einer derartigen Gruppierung anzuschließen. Rainer Hermann beschreibt, wie das Könighaus Saud weltweit durch organisierte Förderung der Einrichtung von Ausbildungsstätten eines rückwärtsgewandten, ultrakonservativen Islam in Gestalt des Wahhabismus in Verbindung mit dem Salafismus die Grundlagen für extreme Anschauungen und den Dschihadismus legt, wobei auch die Kontrolle über die Entstehung extremer Ableger entgleitet, die dann zur Entstehung von Terrorgruppen führen kann[18].

 

Leider lassen sich auch Personen aus dem westlichen Kulturkreis über dieses von Saudi-Arabien finanzierte und organisierte (Un-)bildungs- und Verdummungssystem, das lediglich niedrigere Bewusstseinsebenen der oben beschriebenen Quadranten als alleiniges Heil fördert, für die Vorstellungen von Bin Laden und Co. gewinnen. Dies erinnert ein wenig an die mittelalterliche Sage des Rattenfängers von Hameln, mit der dort ebenfalls vorhandenen Interpretation, dass sich Jugendliche einem heidnischen Sektenführer angeschlossen haben könnten oder ähnlich wie im 13. Jahrhundert sich einer Art von Kinderkreuzzug angeschlossen haben, wobei sich heutzutage im Fall des IS allerdings ein umgekehrter Kreuzzug ausgehend vom IS gegen jede als andersartig angesehene Kultur oder Religion richtet.

 

Es ist davon auszugehen, dass in den islamistischen Bildungsstätten auch der Meditation oder Kontemplation vergleichbare Methoden angewandt werden, die zu einer geistigen Entwicklung führen können, die auch Erleuchtungsstufen beinhaltet. Im 16. Jahrhundert beschrieb der Karmeliter Johannes vom Kreuz ausführlich, wie dieser geistige Entwicklungsprozess bei der christlichen Kontemplation verläuft[19]. Ein entscheidender Unterschied zwischen den verschiedenen Glaubenssystemen besteht aber immer in dem kulturellen Gedankengebäude und dem kulturellen Hintergrund, in dem sich ein derartiger Entwicklungsprozess bis hin zu einer möglichen Erleuchtung vollzieht. 

 

In seinem Buch „Saints and Psychopaths“ hat der Meditationslehrer William L. Hamilton die wesentlichen Charakteristika zur Unterscheidung von Heiligen und Psychopathen herausgestellt, so dass man Entscheidungshilfen hat, ob ein geistiger Führer oder eine Gruppierung eine nach westlichen Wertmaßstäben und Moralvorstellungen heilsame Richtung vertritt oder das Ziel hat, Personen von sich abhängig zu machen[20]. Eine bestimmte Art von „moderaten“ Psychopathen hat demnach das Vermögen, als Teil der Gesellschaft Tätigkeiten nachzugehen (z.B. als Politiker), bei denen sie ihr Charisma benutzen, um ihr Publikum zu beeinflussen. So können derartige Psychopathen auch als religiöse/geistige Führer auftreten, die vorgeben Heilige zu sein[21].

 

Nach Hamilton besitzt diese Art von Psychopathen, die vorgeben Heilige zu sein, eine Reihe von Eigenschaften und auch geistigen Kräften, die bei Heiligen ebenfalls vorzufinden sind (z.B.  Heilkräfte). Die Schwierigkeit besteht darin, diese Personen von Heiligen zu unterscheiden[22]. Die von Hamilton genannten bisweilen bei Psychopathen auftretenden Angst-/Panikattacken[23] stellen ein deutliches Zeichen dar, Psychopathen trotz ihrer möglichen geistigen Kräfte als unerleuchtet im Sinne des tibetischen Buddhismus einzustufen, da sie das Kriterium der Überwindung grundlegender fundamentaler Ängste (1. Bhumi – siehe oben) nicht erfüllen. Psychopathen werden auch in religiösen Organisationen aktiv, wo dann Anzeichen von Problemen sichtbar werden, wie Desorganisation, illegale Handlungen, schlechte Moral, Drogen, Gruppenbildung und Zwist zwischen Gruppen[24].

 

Die folgende Übersicht William Hamiltons zeigt Möglichkeiten auf, Heilige von Psychopathen zu unterscheiden[25]:

 

 

 

Wenn man diese Checkliste aus Sicht der westlichen Kultur auf Bin Laden oder andere Führungspersönlichkeiten religiöser oder terroristischer Gruppen anwendet, wird man sicherlich leicht zu dem Ergebnis kommen, dass sie in die Kategorie der Psychopathen fallen. Wenn man aber selbst Bestandteil oder Mitglied einer derartigen Gruppierung ist und sich auf einer der unteren Ebenen der Bewusstseinsentwicklung (aus Bild 1, Ebene 9 bis 11) befindet, dann hat man geringere Möglichkeiten, eine derartige Checkliste zu verstehen, bzw. dann findet unter Umständen eine andere Form der Interpretation der einzelnen Punkte der Checkliste statt[26].

 

Damit eine Einsicht und ein Verständnis von einer niedrigen Bewusstseinsebene ausgehend entstehen können, muss zuerst die Erkenntnis über die Unzulänglichkeit der eigenen Sicht des Selbst reif werden. Ken Wilber beschreibt einen 3-stufigen Prozess der Einsicht (siehe auch weiter unten in Tabelle 2), über den der Aufstieg von einer niedrigeren Ebene in die nächst Höhere erfolgt[27]. Ken Wilber beschreibt mit Bezug auf die Arbeiten bestehender Forschungen[28] auf Basis eines Drehpunktes mit dreiteiliger Struktur, von dem aus sich das Selbst von einer mit ihm identifizierten Bewusstseinsebene (Phase 1) über Differenzierung durch Entidentifizierung (Phase 2) zur nächst höheren Ebene transzendiert und sich mit der neuen höheren  Ebene verbindet (Phase 3 - Integration)[29]. Als Beispiel nennt Ken Wilber die Entwicklung des Bewusstseins des ca. 8-jährigen Kindes, das nicht mehr nur versteht, dass es einen Körper mit Antrieben und Wünschen hat, sondern jetzt die Fähigkeit entwickelt, komplexe mentale Regeln und gesellschaftliche Rollen zu übernehmen[30]. Der Aufstieg von einer Ebene zur nächst Höheren kann allerdings auch teilweise oder vollständig misslingen, wobei Aspekte des Selbst beschädigt werden können oder zurückbleiben im Sinne von Verdrängung, Entfremdung oder Dissoziation[31]. Erst nach einem Aufstieg durch das Selbst auf die nächst höhere Ebene ist der vollständige Rückblick auf die Unzulänglichkeit der niedrigeren Ebene möglich und damit auch die Betrachtung einer Situation von einer höheren Warte, die es einem erlaubt, zu anderen Resultaten zu kommen[32].

 

Den Psychopathen selbst aus seiner Psychopathie herauszuholen dürfte ein nahezu unmögliches Unterfangen darstellen. William Hamilton beschreibt das Verhalten von Psychopathen, die entdeckt und überführt wurden. Sie entziehen sich einer Behandlung[33]. Ein ganz ungewöhnlicher Weg der Heilung von psychopathisch veranlagten Menschen wird allerdings von der Physikerin Barbara Ann Brennan mit Methoden der Geistheilung durch Geistheiler beschrieben[34], wobei aber nicht klar ist, wo die Grenzen derartiger Heilmethoden liegen.

 

Da es unwahrscheinlich ist, an die geistigen Führer von IS und Co heranzukommen, besteht vielmehr die Notwendigkeit, empfängliche Jugendliche vor den Ideen des Salafismus zu bewahren, Ihnen Alternativen aufzuzeigen und zu versuchen, den bereits ideologisierten Jugendlichen die Unzulänglichkeiten ihres Denkens und Fühlens sichtbar zu machen, so dass bei Ihnen höhere Einsichten entstehen können, die sie erkennen lassen, dass sie sich auf einem Irrweg befinden.

 

 

Im Reich des Hasses

 

Die ersten Phasen, in denen die Ursachen für eine spätere Fehlentwicklung beim Menschen entstehen können, liegen nach Prof. Gerhard Roth bereits im vorgeburtlichen Erleben und können in der frühen Entwicklung des Kindes durch Stress angelegt werden[35]. Nach der Psychoanalytikerin Marianne Leuzinger-Bohleber existieren eine Reihe treffender Gründe, warum für viele Jugendliche Gewalt, Terrorismus und hemmungsloses Töten in unserer Gesellschaft anziehend geworden sind und welche gesellschaftlichen und psychischen Prozesse Jugendliche zum IS oder anderen Gruppierungen treiben. Das hat nicht immer etwas mit der Perspektivlosigkeit von Jugendlichen in getto-ähnlichen Vorstädten (Banlieue) zu tun[36]. Marianne Leuzinger-Bohleber sieht eine narzisstische Regression, bei der das eigene Über-Ich und Ich-Ideal projizieren und dabei die eigene Verantwortung und Tötungshemmung außer Kraft gesetzt werden. Hierbei folgt eine Großgruppe ihrem Führer, wobei untereinander die Gruppenmitglieder zu Brüdern werden, die gleichen Idealen folgen. In diesen Gruppen werden mächtige unbewusste Phantasiesysteme angesprochen, die dann in Krisensituationen aktiviert werden. Diese Phantasiesysteme in Verbindung mit Krisensituationen beruhen auf den im Verborgenen liegenden Grunderfahrungen aus der Säuglingszeit von extremer Hilflosigkeit, Angst und Verzweiflung einerseits und den paradiesischen Glücksgefühlen in seinen ersten lebenswichtigen Beziehungen andererseits[37].

 

Diese seelischen Grunderfahrungen von „Hölle“ und „Paradies“ können sich im Unbewussten auf Dauer erhalten und unter bestimmten Konstellationen als narzisstische Verschmelzungsphantasien zu einer mächtigen Motivationsquelle entwickeln, wobei entstehende Probleme und Konflikte dann über die Verhaltensregeln der (salafistischen) Gruppierung im Sinne eines Mutterersatzes gelöst werden[38]. Hierdurch bieten die Phantasien auf einer primitiven seelischen Ebene[39] Orientierung (Ebenen 7 und 8 aus Bild 1), die in schweren Krisen durch terroristisch Aufsehen erregende Akte, wie z.B. in Paris, zu einer weiteren starken Anziehung führen[40].

 

In Kulturen mit einer traditionalistischen Gesellschaft werden die Jugendlichen durch einen einzigen Akt vom Kind zum Erwachsenen (z.B. durch Riten) geführt, während in den westlichen Kulturen die Jugendlichen in der Adoleszenzphase über die Ablösung vom Elternhaus selbst innovative Prozesse und Lebensentwürfe finden und entwickeln müssen. Das hierdurch entstehende Gefühl des Alleinseins wird durch den Salafismus aufgehoben und durch eine brüderliche Gruppenzugehörigkeit mit Ordnung, Sinn, Geborgenheit und Macht ersetzt, bis hin zur Befriedigung sexueller Sehnsüchte für Kämpfer durch Zuteilung sogenannter „Terrorbräute“ als „Dienerinnen Allahs“, ohne dass der Jugendliche seine eigene sexuelle Identität mit seinem Selbstbild integrieren muss und einen Sexualpartner finden muss.[41]

 

Marianne Leuzinger-Bohler sieht als Lösungsweg auf Seiten der westlichen Gesellschaft, Verständnis für die Radikalisierungsprozesse in der Adoleszenz zu entwickeln und mit diesen Jugendlichen in Beziehung zu treten, um sie nicht den fundamentalistischen Predigern zu überlassen[42]. Einen konkreten Weg, wie das zu erreichen ist und wer im Westen in der Lage ist, diesen Kontakt mit den Jugendlichen aufzunehmen, beschreibt sie leider nicht; Eltern sind jedenfalls hiermit offensichtlich überfordert.

 

Die buddhistische Psychologie betrachtet das Verhalten von Menschen aus einem anderen Blickwinkel als die westliche Psychologie, bei der immer der Blick auf das Vergangene erfolgt. In der buddhistischen Psychologie wird dagegen eher von der aktuellen Situation als von dem zugrunde liegenden Entwicklungsprozess ausgegangen. Der Meditationsmeister Chögyam Trungpa beschreibt die im Buddhismus vorgenommene Einteilung in 6 Reiche (loka), in die nach traditioneller Auffassung Wesen hineingeboren werden, auch als menschliche, psychotische Daseinszustände, denen emotionale und psychische Zustände sowie den damit verbundenen Verhaltensmustern entsprechen[43]. 

 

Die folgende Darstellung benennt die 6 Reiche (zumeist Bereiche genannt) und auch einige der mit diesen Daseinszuständen verknüpften Themen und Eigenschaften[44]:

 

Tabelle 1: Die 6 Bereiche

 

Die Bereiche stellen keine ausschließliche Abgrenzung dar. In jedem Bereich können Teile der anderen Bereiche ebenfalls wirksam sein[45]. Üblicherweise besteht aber ein Schwerpunkt in einem Bereich und es kommt zu vielfältigen Wechseln/Sprüngen und Übergängen zwischen den Bereichen[46]. Die Tatsache aber, dass Sprünge zwischen den Daseinszuständen möglich sind, könnte man möglicherweise zu einem Mittel zur Beeinflussung von Menschen entwickeln, indem man das Bewusstsein dieses Menschen über seinen Zustand im Höllenbereich bewusst macht, so dass er sein eigenes Verhalten reflektieren kann[47].

 

Der Journalist Nicolas Hénin, der einige Zeit Gefangener des IS war, bezeichnet die Gruppierung und damit auch die handelnden Personen als bösartig[48]. Diese von Hénin beschriebene Grundeinstellung lässt einen Rückschluss auf das Grundverhalten der Personen derartiger Gruppierungen zu. Nach der oben in der buddhistischen Psychologie durch Chögyam Trungpa vorgenommenen Kategorisierung der verschiedenen Verhaltensmuster der Menschen lassen sich die handelnden Personen des IS und anderer Terrorgruppierungen vornehmlich dem Bereich der „Hölle“ zuordnen.

 

Hierzu schreibt Chögyam Trungpa:

 

Die Höllenerfahrung besteht nicht nur in Aggression, sondern kann auch als Selbstmitleid, völlige Selbstabriegelung und Selbstverdammung auftreten. Sie verdammen sich, weil Sie überhaupt nichts Anziehendes, überhaupt nichts Schönes an sich finden. Am liebsten würden Sie sich selbst beseitigen oder irgendwo von sich wegkommen.[49]

 

Wenn Sie sich selbst hassen, dann hassen Sie jedermann, und Sie bilden sich ein, die anderen geben Ihnen Anlass zum Hassen. Das gilt auch umgekehrt. Solange Ihre Aufmerksamkeit nach innen ausgerichtet ist und ein ständiger Rückbezug zum Ego besteht, sehen Sie eine Ihrem eigenen Zustand entsprechende Verfassung überall um sich herum.[50]

 

Der Graben wird eher noch tiefer und Sie bekommen das Gefühl, dass Sie da wirklich gar nichts mehr ausrichten können, weil Sie den Standpunkt des Beobachters einnehmen. Sie beobachten Ihre Selbstverdammung. Sie manipulieren und kommentieren sie. Dadurch wird sie ein so hoffnungslos schwerer Brocken.[51]

 

Zum Selbstmord greifen Sie, wenn Sie merken, dass Sie sich nicht selbst befreien und erlösen können; dann beseitigen Sie sich, um das Gesicht zu wahren. Selbstmord bestätigt und verlängert nur die Existenz des Ego; den Körper vernichten heißt nicht das Ego vernichten. Es geht also um das Wahren des Gesichts.[52] 

 

Es ist die schiere Stärke der Bedrohung, dieser gewähnten Bedrohung des Ego – da setzt die Angst mit ihren Strukturen und Mustern an. Aber wir sehen keine bestimmte Bedrohung, wir empfinden nur etwas überwältigend Bedrohliches, und das ist das Echo der Angst, die wir selbst ausstrahlen. Es ist wie bei einem gewöhnlichen Echo: Wir meinen, wir hätten gar nicht so laut gerufen, und sind ziemlich erschüttert von diesem gewaltigen Echo. Aber es ist so: Die Stärke des Echo hängt von Ihnen selbst ab.[53]

 

Die aggressive Atmosphäre ist so dicht und lastend, dass Sie sich selbst mit einem Mord nicht die Erleichterung verschaffen könnten, die man sich vom Ausleben seiner Aggressionen eigentlich verspricht. Irgendwie hilft das auch nicht mehr; die Aggressivität liegt um Sie her in der Luft und bleibt einfach da. Wenn Sie sich nach dem Mord anschließend auch noch selbst umbringen, hilft sogar das nicht mehr, denn die Befriedigung, zusehen zu können, wie Sie etwas erreichen, bleibt Ihnen vorenthalten. … Selbstmord besteht ja darin, dass Sie sich selbst umbringen – es sind also ein Mörder und ein zu Ermordender im Spiel. Und irgendwann wird Ihnen das klar: Wenn Sie sich selbst töten, ist immer noch der Mörder da, also kann es Ihnen gar nicht gelingen, sich wirklich ganz zu töten. Das ist höchst unbefriedigend. Aller Raum ist stets angefüllt mit Aggressivität – man weiß überhaupt nicht, wer wen tötet, wer wen wirklich beseitigen kann. … Mit allem Töten schafft man nur immer mehr Neues, das wieder getötet werden muss. Das ist der Teufelskreis der Aggression – immer mehr Aggression.[54]

 

Eine Person, die sich im Höllenbereich befindet, kann laut Chögyam Trungpa intensiv erkennen, dass sie im Zustand von Aggressivität, Hass und Zorn, Zerstörungswut, Destruktivität, Überlegenheitsgefühl und Negativität gefangen ist[55]. Anders ist die Situation bei verdrängter Aggressivität. Laut Lama Lhündrup finden dann aggressive oder angstvoll aggressive Interpretationen der Wirklichkeit statt, wobei aber das Entstehen aggressiver Gedanken z.B. auf eine Person im Geist wegzensiert wird. In diesem Fall ist ein derartiger Mensch angespannt, aber lebt in dem Bewusstsein, keine negativen, aggressiven Gedanken zu haben.[56]  Hinter den nicht mehr wahrgenommenen Gedanken stehen Triebkräfte, die zur deren Entstehung führen. Diese projizierenden, unbewussten Gedanken belegen einen Menschen mit emotional gefärbten Attributen, die zu einem Gefängnis für diesen Menschen werden und ihn mit einer eingebildeten Story verhaften[57]. Hinter diesem Gedankensalat stecken das Bedürfnis, sich die eigene Existenz zu beweisen, und die Angst, nicht zu existieren[58].

 

Der Islamwissenschaftler Erdogan Karakaya sieht nun aber einen massiven Denkfehler darin, den Koran als Begründung für Morde heranzuziehen und sieht dort eine vollkommene Fehlinterpretierung des Korans, der eigentlich dazu angelegt sei, dem Erhalt des Lebens eine besondere Stellung zu geben. Selbstmordattentäter und Terroristen werden von ihm als Pseudomärtyrer bezeichnet, die sich nicht der Prüfung des diesseitigen Lebens unterziehen und unschuldigen Menschen das gottgeliehene Leben als schützenswertestes Gut entziehen.[59]   Terrorgruppen umgehen aber das im Islam bestehende Suizidverbot, indem sie Selbstmordattentäter mit dem islamisch konnotierten Ehrentitel „Istischhadi“ versehen, womit die Selbsttötung im Rahmen einer Märtyrertod-Operation (amaliya istischhadiya) gerechtfertigt werden soll[60].

 

Gegenmittel der westlichen Gesellschaft

 

 

Es stellt sich nun die Frage, welche einigermaßen realistischen Möglichkeiten bestehen, unter den Bedingungen einer Mitgliedschaft einer Terrorgruppe wie dem IS, einen Menschen aus diesem Zustand des Hasses wieder herauszuholen und die in seinem Geist fixierten Verhaltensmuster wieder rückgängig zu machen oder zu verhindern, dass ein Mensch sich von den vermeintlichen Argumenten bzw. dem Gemeinschaftsgefühl einer Terrorgruppe einfangen lässt. Ein konkreter Weg wird von der Religionsanthropologin Dounia Bouzar, Beraterin beim Europarat, aufgezeigt. Sie beschreibt die im Geist ablaufenden Etappen einer Rekrutierung durch eine Terrorgruppe und stellt einen Weg zur Entrekrutierung vor, mit dem die Etappen wieder rückgängig gemacht werden können[61]:

 

Etappen der Rekrutierung

 

1.      Isolierung von der Familie und dem sozialen Umfeld (Z.B. über Verschwörungstheorien und Angebote mit Zuschnitt auf individuelle Bedürfnisse)

führt zu: Gefühl der Verfolgung  -  Emotionaler Bruch

2.      Auslöschen der Individualität (Betonung von Gemeinsamkeiten, Abkehr von alten Gewohnheiten)

führt zu: Gefühlsverflachung  -  Identitätsverlust

3.      Verbundenheit mit der radikalen Ideologie (Gefühl der Zugehörigkeit zu einer Gruppe mit Besitz der „Wahrheit“, Abwertung von Außenstehenden)

führt zu: Verschmelzung mit der Gruppe

4.      Entmenschlichung (Akzeptanz von Menschenopfern für eine höhere Sache)

Über das Wachrufen einer emotionalen Bindung zwischen dem Mitglied der Terrorgruppe und seiner Familie kann eine Entrekrutierung eingeleitet werden:

Etappen der Entrekrutierung

1.      Emotionale Reaktivierung (z.B. Erinnerung an Bindung zur Familie auf emotionaler Ebene wachrufen)

führt zur Erinnerung an die alte Identität

2.      Offenlegung von Widersprüchen (z.B. Diskussion mit ehemaligen Dschihadisten herbeiführen)

führt zu Zweifel

3.      Reflexion, Zweifel, Diskussion (z.B. Infragestellen von Glaubenssätzen, Wiederherstellung der eigenen Identität,…)

führt zu Stabilisierung

Hierbei fällt der Familie eine zentrale Rolle zu, die sie nur über spezielle Schulung wahrnehmen kann.

Dieses Modell bedeutet einen hohen Aufwand und nicht immer lässt es sich verwirklichen, zumal auch nicht alle Familien für eine derartige Vorgehensweise geeignet erscheinen, aber dennoch scheint es sich hierbei um einen Erfolg versprechenden Weg zu handeln, Einzelpersonen aus verdrängten Gesellschaften in abgespaltenen Gruppen wieder mit der Ursprungsgesellschaft zu integrieren. Bezogen auf den Entwicklungsprozess des Menschen (siehe Bild 1) ist es bei den Mitgliedern einer Terrorgruppe zu einer Fehlentwicklung (Pathologie des Bewusstseins) anstelle einer normalen Weiterentwicklung des Bewusstseins gekommen, während die normale Entwicklung zur jeweils nächst höheren Stufe bzw. Ebene (aus Bild 1) über den von Ken Wilber beschriebenen Prozess an einem Drehpunkt mit den 3 Phasen Identifikation, Differenzierung und Integration führt[62]. Bei der Entrekrutierung nach Dounia Bouzar wird eine pathologische Fehlentwicklung in 3 vergleichbaren, aber gegenläufigen  Schritten wieder rückgängig gemacht: 

 

Tabelle 2: Bewusstseinsentwicklungen

Nach dieser Entrekrutierung befindet sich die entrekrutierte Person weiterhin auf der ursprünglichen Stufe/Ebene, die vor Beginn der Pathologie als vorherrschende Stufe vom Bewusstsein vereinnahmt wurde, jetzt aber ohne die extremen pathologischen Auswüchse. Laut Ken Wilber handelt es sich dabei bei 50-70% der Weltbevölkerung um eine ethnozentrische Stufe oder noch niedrigere Entwicklungsebene[63]. Das bedeutet, dass bei einer entrekruierten Person kein Aufstieg oder Abstieg einer Bewusstseinsebene zu erwarten ist, sondern lediglich der Austausch eine Ideologie (z.B. Dschihad) durch eine andere Ideologie auf gleicher Stufe, die sich aber leichter mit unserer Gesellschaft integrieren lässt. Die in der Vergangenheit entstandenen Ursachen für das Auftreten der Pathologie sind damit noch nicht bestens behoben. Eigentlich müsste man dann bei einer entrekrutierten Person auf psychischer Ebene schauen, an welchen Stellen des Entwicklungsprozesses des Bewusstseins von der untersten Stufe bis zur aktuellen Stufe weitere Pathologien oder Verdrängungen des Selbst entstanden sind, die schließlich bis zur Rekrutierung der Person führten. Derartige Pathologien könnte man beispielsweise mit den von Ken Wilber beschriebenen Therapien[64] heilen.

Vielleicht gibt es aber noch einen weiteren und einfacheren Weg, derartige Pathologien zu behandeln und zu heilen. Ein sehr ungewöhnlicher Weg wird von der Physikerin Barbara Ann Brennan vorgestellt und genau beschrieben: Geistheilung. Barbara Brennan formuliert den Hintergrund und die Möglichkeiten zur Geistheilung auf einer Metaebene, um Dinge zu beschreiben, die sich in unserer Sprache und in unserem Denken nicht genau fassen und abbilden lassen. Sie bildet diese Metaebene durch Anlehnung an Begriffe, die sich in verschiedenen Religionen finden lassen, z.B. Engel oder Gott aus den theistischen Religionen, Seele aus dem Hinduismus bzw. dem Shintoismus, Inkarnation oder Chakra oder Gottheit aus dem Hinduismus bzw. Buddhismus, Hara aus dem Zen. Diese Metabegriffe werden von ihr zu einem ganzheitlichen Weltmodell kombiniert. Dieses Modell auf Metabene besitzt daher nahezu schon den Charakter einer eigenen Religion, ohne aber Liturgien oder Zeremonien zu verwenden. Entscheidend für die Wirksamkeit der Geistheilung sind dagegen die Hochsensibilität bzw. Hellfühligkeit[65] derjenigen Person, die die Heilung durchführt.[66]

Inwieweit Übereinstimmungen dieses Weltmodells mit anderen Weltmodellen[67] bestehen, bleibt dahingestellt, z.B. könnte man mit der aus dem 5. Jahrhundert stammenden buddhistischen Philosophie des Cittamatra eine Überprüfung vornehmen, der zufolge die Welt reiner Geist ist[68]. Für eine derartige Überprüfung wäre die bei der Beschreibung im Lankavatara-Sutra gewählte altertümlichen Metasprache mit der von Barbara Brennan verwendeten Metasprache in einem Abgleich durchzuführen, um ggf. Differenzen aufzuzeigen. Aber letzten Endes sind die philosophischen Auslegungen vollkommen belanglos für die Fragestellung der Entrekrutierung, was entscheidend ist, ist einzig die Wirkung der eingesetzten Mittel und Methoden.   

Barbara Brennan beschreibt 3 verschiedene Typen von geistigen Interaktionen auf verschiedenen Energieebenen zwischen Menschen, bei denen es zu gegenseitigen Beeinflussungen und Wirkungen kommt, die zur Heilung eingesetzt werden können[69]:

 

a) Kommunikation durch harmonische Induktion

b) Kommunikation durch Bioplasmaströme,

c) Bindungen durch Lichtstränge[70]

 

Die Lichtstränge zwischen Eltern und Kind bestehen laut Barbara Brennan dauerhaft, auch wenn die Kinder physisch von den Eltern entfernt sind[71]. Da die Lichtstränge untereinander in Beziehung stehen[72], wäre es für Heiler mit Fähigkeiten zur Fernheilung möglich, ausgehend von den Strängen der Eltern, die Lichtstränge eines entfernten Kindes (z.B. in einer Dschihad-Gruppe) zu bearbeiten, zu reinigen und damit einen ähnlichen Prozess einzuleiten und zu begleiten, wie den oben in Tabelle 2 beschriebenen Prozess zur Entrekrutierung. Hier aber erscheint der Aufwand für diesen Prozess viel geringer zu sein als bei dem 3-stufigen Weg von Dounia Bouzar, dadurch dass die Eltern bei der Vorgehensweise der Geistheilung nicht besonders geschult werden müssen und der 2. Schritt zur Differenzierung durch den Heiler mittels Fernheilung selbst initiiert werden kann.

 

Damit bietet sich dieses Verfahren zur Fernheilung als möglicherweise bisher beste Methode an, Personen zu bewegen, wieder aus Terrorgruppen auszusteigen. Die Wirkung sollte unbedingt geprüft werden. Daher rufe ich betroffene Eltern, die ihre Kinder wiedergewinnen möchten, auf, Kontakt mit der Brennan School of Healing aufzunehmen und sich Heiler/innen mit entsprechenden Fähigkeiten zur Behandlung von Lichtsträngen über Fernheilung aus der näheren Umgebung nennen zu lassen.

 

Unklar ist allerdings, ob ein Heiler oder eine Heilerin auch gegen den Willen einer betroffenen Person eine ausreichende Wirkung erzielen kann[73]. Es sollte aber nicht unversucht bleiben, die Wirksamkeit dieses ungewöhnlichen Wegs einer Entrekrutierung mittels Geistheilung zu testen und zu prüfen.

 

Für einen naturwissenschaftlich denkenden Menschen klingt dieses hier kurz beschriebene Verfahren einer Geistheilung - dazu noch als Fernheilung – vollkommen unglaubwürdig und nicht nachvollziehbar. Wie erst Anfang 2017 nach Öffnung der CIA-Archive[74] bekannt wurde, hatte die CIA zwischen 1975 und 1995 im Rahmen des sogenannten geheimen Stargate-Projekts aufgrund solider, wissenschaftlicher Methoden das Potenzial parapsychologischer Fähigkeiten untersucht. Hierbei wurden die Grenzen des menschlichen Geistes geprüft, durch mentale Mittel Zugang zu versiegelten Daten auch an entfernten Orten („Remote Viewing“) zu erhalten und auch physikalische oder biologische Systeme zu beeinflussen. Die Versuche zeigten auf, dass paranormale Wahrnehmungsfähigkeiten nachgewiesen werden können, zumindest dann, wenn die ausübende Testperson mit ihren paranormalen Fähigkeiten in der Lage war, die als Experimentatoren beteiligten Personen mental zu akzeptieren. Für einen operationellen Einsatz reichten die erzielten Resultate unter anderem wegen der Mehrdeutigkeit der erhaltenen Informationen allerdings nicht aus. Im Hinblick auf die mentale Beeinflussung des Geistes anderer bleibt daher unklar, ob ein Heiler oder eine Heilerin auch gegen den Willen einer betroffenen Person eine ausreichende Wirkung erzielen kann.[75]

 

In Frankreich ist man einen anderen Weg gegangen, bei dem junge radikale Franzosen über ein kollektives Umerziehungsprogramm deradikalisiert werden sollten. Das Programm führte allerdings nicht zum gewünschten Erfolg, sondern ganz im Gegenteil zur weiteren Radikalisierung der teilnehmenden Personen. Als Gründe für den Misserfolg sind die Art der Durchführung des Programms und seine Inhalte wahrscheinlich, da es von den Teilnehmern wie eine antiislamische Indoktrination in einem Umerziehungslager aufgefasst werden konnte. Außerdem wurden die Familien der Teilnehmer nicht beteiligt, so dass kein positiver Einfluss durch Familienmitglieder ausgeübt werden konnte. Der französische Innenminister Gérad Collomb hat daher dieses Experiment für gescheitert erklärt und beendet.[76]

 

Einen ganz anderen Weg zum Umgang mit Terroristen beschreibt Tsültrim Allione, worin das Ziel darin besteht, anstelle eines Krieges eine Konfliktlösung mit einem kollektiven Frieden zusammen mit den Terroristen anzustreben. Bei dieser Vorgehensweise wird davon ausgegangen, das sogenannte psychische, kollektive Dämonen sowohl bei den Führern der westlichen Gesellschaften als auch der Terroristen und auch den Führern der islamischen Regierungen in gemeinsamen Kommissionen oder Gesprächsrunden, z.B. in einer Wahrheits- und Versöhnungskonferenz, durch Methoden zum Abbau der Selbstbezogenheit in mehreren Schritten zu einer Befriedung geführt werden. Die Vorgehensweise hierzu basieren auf Lehren der buddhistischen Yogini Machig Labdrön aus dem 11. Jahrhundert. Diese Methodik des sogenannten Anfütterns von Dämonen wurden bereits erfolgreich bei mehreren politischen Konflikten (z.B. beim Übergang der Apartheid-Diktatur  auf den ANC durch das Wirken der Truth and Reconciliation Commission – TRC) angewandt.[77]   

 

Ken Wilber sieht das Auftreten von Pathologien und zurückgebliebenen Entwicklungen des Geistes im Zusammenhang mit allen 4 Quadranten (siehe oben Bild 1), die zusammengenommen eine vollständige Sicht auf unsere Welt repräsentieren sollen. Die individuelle Pathologie in einem Quadranten führt demnach zu direkten Wechselwirkungen in den weiteren Quadranten. Dies betrifft nicht auch die Wechselwirkung des individuellen Ich (1. Quadrant) mit den kulturellen Strömungen (2. Quadrant) sowie den sozialen Strukturen (4. Quadrant) und umgekehrt. Ken Wilber stellt daher die berechtigte Frage: „Was nützt es, das Selbst an eine Kultur anzupassen, die selbst krank ist?“, oder: „Ist ein schlecht angepasster Mensch in einer Nazi-Gesellschaft der einzige, der gesund ist?“. Mit weiteren Beispielen zeigt er auf, wie eine Pathologie in irgendeinem Quadranten zu Auswirkungen auf allen anderen Quadranten führt. Als Konsequenz sieht er die Notwendigkeit einer integralen Therapie, die über das Individuelle mit ihren physischen, emotionalen und mentalen Inhalten hinausgeht und auch das Kulturelle, Soziale, Spirituelle und Politische anspricht.[78]  

 

Und Bin Laden?

 

Die von William Hamilton aufgestellte Checkliste zur Unterscheidung von Heiligen und Psychopathen (siehe oben) möge von jedem selbst beurteilt werden, soweit eine Einschätzung ohne tiefe Kenntnisse der Person Ben Laden möglich ist. Das Erlangen der Erleuchtung innerhalb einer Religionsgemeinschaft kann jedoch nicht davor schützen, dass sich Gruppen oder Sekten abspalten, die in Terrorismus abgleiten und anders Denkende gewaltsam bekämpfen. Hierfür steht die AUM-Sekte mit ihren Terrorakten leider als negatives Beispiel, obwohl auch hier keine endgültige Aussage getroffen werden kann, ob der Sektenführer Chizuo Matsumoto Erleuchtung erlangt hat, wie er wohl nach eigenen Aussagen von sich gab.

 

Letzten Ende lässt sich von hier aus auch nicht ausschließen, dass Bin Laden irgendeine Art von Erleuchtung oder Erleuchtungserfahrung zuteil wurde. Aber aus heutiger und globalisierter Sicht muss man den Erleuchtungsgedanken auf die Wertegemeinschaft der gesamten Menschheit beziehen, die teilweise mindestens die von Ken Wilber bezeichnete zentaurische, integrale und planetare Ebene 13 oder darüber hinaus[79] (Bild 1) erreicht hat. Damit gilt, dass Erleuchtung im heutigen Sinne als Verwirklichung des Einsseins mit allen Hauptstufen und Hauptstrukturen und allen ihren grobstofflichen, subtilen, kausalen und nichtdualen Zuständen, die zu einem beliebigen Zeitpunkt in der Geschichte existieren, gesehen werden muss[80]. Diesen Zustand haben Bin Laden oder Chizuo Matsumoto und Co. mit Sicherheit nicht erreicht.  

 

Anmerkungen und Referenzen